苏菲的世界（哲学篇）读后感思维导图

这个学期我有一门选修叫西方哲学，教材是《苏菲的世界》，我觉得这本教材选得不错。这本书是以小说的形式介绍了西方哲学的发展历程。如果是看一些比较正规的哲学书，很多人都会看不下去，根本不懂在讲什么，包括我在内。不过那本《苏菲的世界》，起码是看的下去的，而且看完以后对整个西方哲学的体系有一个整体和初步的了解，这本书不失为一个号选择，对于那些想了解西方哲学的人来说。

我觉得了解了西方哲学后，感觉到西方人的思维挺纠结的，看那本书的时侯就有一种比较浮躁的心情。这和中国的哲学很不一样，了解庄子孔子的思想时，或者接触佛教的一些思想时，会有一种很平静的心态，真的很宁静，很舒服。可能我是一个比较浮躁的人吧，所以一直很想自己可以平静下来，所以我还是比较偏爱中国哲学。以前一直觉得西方的思想很神秘，对此很有兴趣，一直想了解，可是了解后发现原来还是我们的佛教思想庄子思想比较合我口味，人总是要绕一下圈子才知道我喜欢的原来就在在自己身边。

不过西方的西方哲学里的一些思想也还是挺发人深思的。所以一下是《苏菲的世界》的一些摘录，还有我自己一点点的愚见。

《苏菲的世界》摘录

她居然不知道自己是谁，这不是太奇怪啦吗?她也没有一点权利选择自己的长相，这不是太不合理了吗?这些事情都是她不得不接受的。也许她可以选择交什么朋友，但却不能选择自己要成为什么人。她甚至不曾选择要做人。(有一天吃饭的时候，我们聊起了生孩子的问题，妈妈说，其实我一直很想第一胎就生一个儿子的，谁知道生了个女儿。那时候，我是有点心里不舒服，可是想一下，我们一开始就没有选择的权利，我没有选择来不来到这个世界的自由，妈妈也没有决定这胎是男还是女的自由，可能我不该来到这里，可是我却是来到了，那就要负起那individual responsibility-------necessary fiction. 我也不怪妈妈，毕竟我们都没有选择的自由，我能理解。)

唯有清晰地意识到有一天她终将死去，她才能够体会活在世上是多么美好。这两件事就像钱币的正反两面，被她不断翻来转去，当一面变得更大、更清晰时，另外一面也随之变得大而清晰。生与死正式一枚钱币的正反两面。如果你没有意识到人终将死去，就不能体会活着的滋味。(这让我想起莎士比亚的悲剧，他们的悲剧就悲在剧本最后一幕那悲壮的一死，原来想通过死表达生的意义。可是中国的悲剧则不然，可能是受儒家思想的影响吧，孔子表态过，不知生，焉知死。)

当旱灾发生时，人们便思索天空之所以不下雨的原因，是因为巨人们偷了索尔的锤子吗?

也许这则神话之缘起，是人们试图解释一年中季节更替的现象：冬天时大自然死亡，是因为索尔的铁锤被偷到约腾河，但是到春天是索尔便将它取回。如此这般，神话的作用便是为人们不了解的事物寻求一个解释。

雅典神话有主神宙斯、太阳神阿波罗、主神之妻希拉，与司智慧、艺术、学问、战争等的女神雅典娜、酒神戴奥尼索斯等等

我们最感兴趣的并不是这些早期的哲学家找出了那些答案，而是他们问了什么问题，寻求何种答案等等。我们对他们思考方式较感兴趣，而不是他们思考的内容。

没有任何事物来自虚无。

哲学不是一般问能够学到的，但也许我们可以学习如何哲学的方式思考。

原子理论

我鼻头细胞里的一个氢原子以前可能属于某只大象的鼻子：我心脏肌肉里的一个碳原子以前可能在恐龙的尾巴上。

你相信命运吗?

疾病是诸神对人类的惩罚吗?

是什么力量影响历史的走向?

苏格拉底

最聪明的是明白自己无知的人。

真正的智慧来自内心。

明辨是非者能进退合宜。

谈话的艺术：苏格拉底的高明之处在于他与人谈话时看来并无意要指导别人。事实上他给人的印象是他很想从那些与他谈话的人身上学到一些东西。

借着假装无知的方式，苏格拉底强迫他所遇见人们运用本身的常识。这种装傻、装呆的方式，我们称为"苏格拉底式的反讽"。

教师和哲学家的不同之处在于老师自认为懂得很多，并且强迫我们吸收。哲学家则是与学生一起寻求答案。

柏拉图

我们需要哲学家，不是因为他们为我们选拔皇后或告诉我们今天番茄最低价。(这是他们为何经常不受欢迎的原因!)哲学家们总是试图避开这类没有永恒价值的热门话题，而努力将人们的注意力吸引到永远"真"，永远"善"，永远"美"。

亚里士多德-----目的因

讨论下雨------"质料因"是在空气冷却时湿气正好在那儿。"主动因"是湿气冷却，"形式因"则是水的"形式"(或天性)就是会降落地面，不过假如你只提到这三者，亚里士多德会补充说，天空下雨的原因是因为植物和动物需要雨水才能生长，这就是他所谓的"目的因"。话说回来，这是上帝的目的，雨滴和河水本身对我们人类的福祉可是一点兴趣也没有。

当亚里士多德把自然现象分成几类是，他是以对象的特征为标准。说得详细一些，所谓标准就是这个东西能做什么或做些什么。

这位"最初的推动者"本身不动的，但他却是宇宙各星球乃至自然界各种活动的"目的因"。

人即不能懦弱，也不能太过鲁莽，而要勇敢(不够勇敢就是懦弱，太过勇敢就变得鲁莽) 其他 基督徒、伊斯兰教徒与佛教徒可能住在同一栋公寓中。在这种情况下，接受彼此的信仰要比去问为什么大家不能有一致的信仰更加重要。

常识和良心不像肌肉一样。你不去用它，它就越来越萎缩。

到了今天，我们仍用"斯多葛式的冷静"(stoic calm)来形容那些不会感情用事的人。

神秘主义，

当那种物我交融的情况发生时，神秘主义者觉得他们"失去了自我"，像一滴水落入海洋一般进入上帝之中。一位印度的神秘主义者有一次如此形容他的经验："过去，当我的自我存在时，我感觉不到上帝，如今我感觉到上帝的存在，自我就消失了。"

这个"凡俗的自我"乃是你我无论如何终有一天会失去的。而根据神秘主义者的说法，你的真正的"自我"---------这个你唯有放弃自我才能感受到的东西----却像一股神秘的火焰一般，会燃烧到永恒。

其他

对闪族人而言，描绘或雕琢神像是不可以的。旧约曾训诫人们不要制作任何神像。

西方的宗教生活较偏重祈祷、布道和研究圣经，而不是在于自省与打坐。

人们原本期待的是一位能够建立"天国"的军事领袖，但他们看到的却是穿着短袍、凉鞋，告诉他们"天国"-----或"新约"-----就是要"爱邻如己"的耶稣。除此之外，耶稣还说我们必须爱我们的敌人，当他们打我们时，我们不得报复，不但如此，我们还要"把另外一边脸转过来"让他们打，同时我们必须宽恕，不止宽恕七次，更要宽恕七十个七次。

耶稣是"受苦的仆人"。

一个人紧张时，如果能打破一些禁忌就会觉得比较自在些。

如今英文"medieval" (中世纪)这个字依然被用来指那些过度权威、缺乏弹性的事物，具有贬义。

圣奥古斯丁内心深处一直觉得哲学能做的有限。他的灵魂一直无法获得平静，直到他决定成为基督徒为止，他写道："我们的心无法平静，直到在你(天主)中安息。"

他相信，在上帝创造世界之前，那些"理型"放在上帝的心中，借此保存了柏拉图有关永恒理型的看法。"

我们用理性可以体认到我们周遭的事物必然有个"目的因"。这是因为上帝既透过圣经，也透过理性向人类显现。

即使我们瞎了，也可以听到雷声，即使我们聋了，也可看到闪电。当然如果我们能同时看到、听到是最好的，可是我们所听到和看到的事物两者之间并不抵触。相反的，这良两种印象具有彼此增强的作用。

人文主义

人不只是为神存在，因此人也不妨及时行乐。

善恶好坏就像一股黑线与一股白线相互交织，有时甚至紧密得无法分开。

"巴洛克"这个名词原来的意思是"形状不规则的珍珠。"这是巴洛克艺术的典型特征。

《皆大欢喜》：世界时一座舞台/ 所有的男男女女不过是演员 /有上场的时候，也有下场的时候 / 每一个人在一生中都扮演着好几种角色。

《马格白》：人生不过是一个行走的影子/ 一个在舞台上高谈阔步的可怜演员/ 无声无息地悄然退下/ 这只是一个傻子说得故事，说得慷慨激昂/ 却无意义。

(Life is like shadow. 以前我一直思考这句话什么意思，为什么生命像影子呢?一直想不明白，看了这本书后，想一想，可能是想表达生命的短暂，生活的虚无吧。)

莎士比亚：我们的本质原来也和梦一般/ 短短一生 / 就在睡梦中度过。

笛卡尔

他的第一步是主张在一开始时我们应该对每一件事都加以怀疑，因为他不希望他的思想是建立在一个不确定的基础上。

有一件事情必定是真实的，那就是他怀疑。当他怀疑，他必然是在思考，而由于他在思考，那么他必定是个会思考的存在者。我思故我在。

笛卡尔的意思只是说我们都是具有对于完美实体的概念，由此可见这个完美实体的本身必定存在。因为一个完美的实体如果不存在，就不算完美了，此外，如果世上没有所谓的完美实体，我们也不会具有完美实体的概念。因为我们本身是不完美的，所以完美的概念不可能来自于我们。

斯宾诺莎

大自然就是上帝。

他是一个泛神论者。

他认为自然界中的每一件事物不是思想就是扩延。

上帝(或自然规则)是每一件事的"内在因"。他不是一个外在因，因为上帝透过自然法则发言，而且只透过这种方式发言。

斯宾诺莎认为，这棵树是自由的，它有充分的自由去发展它先天的能力。但如果它是一棵苹果树，它就不可能有能力长出李子或梨子。同样的道理也使用与我们人类。我们的发展与个人的成长可能会受到政治环境等因素的阻碍，外在的环境可能限制我们，只有在我们能够"自由"发展本身固有能力时，我们才活得像个自由人。但无论如何，我们仍然像那个生长在石器时代莱茵河谷的男孩，那只非洲的狮子或花园里那棵苹果树一样受到内在潜能与外在机会的左右。

人没有自由的灵魂，他的灵魂或多或少都被囚禁在一个类似机器的身体内。

使我们无法获得真正的幸福与和谐的是我们内心的各种冲动。

一旦我们"知道"一切事情的真相，他们就等于走到路得尽头了。

康德

(头上闪烁的星空与心中的道德规则)

我们所见到的事物首先会被看成是时间与空间里的一个现象。康德将"时间"与"空间"称为我们的两种"直观形式"。

他认为我们天上就能够在时间与空间里感知事物。时间与空间属于人类的条件。时、空乃是人类感知的方式，并非物质世界的属性。

经验到得都是发生在时间和空间里的。你也可以确定哲学事物可以适用因果律，因为你的意识里就存在着这个因果律。

因为你是人，你势必会寻求每一件事物的原因，因为因果律是你构造中的一部分。

(其实哲学家一直在思考着上帝的问题，我个人认为，我们很难能像清楚究竟有没有上帝，究竟是不是上帝创造了这个世界。我也曾经问过同学她们的看法，有一个同学跟我说，如果上帝创造了我们，那么最初上帝是哪里来的，难道你说他原本就有嘛，原本就存在吗?那这个与"地球本来就存在，没有上帝这回事，只是人类活在自己的虚构里"这种想法有什么区别，那如果上帝不是本来就有，那难道他来自虚无吗??我觉得很难想明白，Tracy说过上帝是from eternity to eternity.她还用了时间和空间来作类比。她说，我们也不知道时间，空间是从哪里来，要到哪里去，怎么产生的，可能我们不可以否认时间空间就不存在啊，上帝也一样。的确我觉得这种想法有一定的道理，其实我觉得我永远不能种明白这种问题。

我们是宇宙里的一部分，我们是insiders。比如说我们突然看到有一个球滚过，我们第一反应是在想球是哪里来的，因为想康德说的，"因为你是人，你势必会寻求每一件事物的原因，因为因果律是你构造中的一部分。"经过一番研究后，可能我们可以知道球是哪里来的，为什么滚来这里了，因为我们时作为outsiders,可是假想我们时球里的其中一个原子，我们在想我们这个球哪里来，恐怕就很难想明白啦，因为我们是球的一部分。同样，我们是地球中的生物，我们时被创造的一部分，我们是insiders, 我们很难从一个outsiders的角度看清楚事情的真相。换言之，我们很难跳出时间与空间去看清楚这个世界。真的是怎么也想不明白，也没有一种说法可以完全说服我。所以我不会承认上帝确实存在，但我也不会同意上帝一定不存在。这是一个无法解释得通的领域。说不定我们这个宇宙只是另外一个世界(跳出时空的)的玩具而已，我们被创造出来时为了娱乐的，存在这个可能哦。在这种情况下，我想我只能接受康德的说法，他认为无论理性或经验都无法确实证明上帝存在。对于理性而言，上帝存在于上帝不存在这两者都有可能。他开创了一个宗教的空间。在这个空间中，理性和经验都派不上用场，因此形成可一种真空的状况。这种真空只能用信仰来填补。

基督新教的特色就是强调信仰的重要性。而天主教自从中世纪初期以来就倾向于相信理性乃是信仰的支柱。

所谓"设准"就是某个无法证实的假设。而所谓"实践的设准"则是某个为了实践(也就是说，为了人类的道德)而必须假定为真的说法。康德说："为了道德的缘故，我们有必要假定上帝存在。

当我做某件事是，我必须确定自己希望其他人在同样情况下也会做同样的事情。

只有在这种情况下，你才会依据内心的道德法则来行事。康德也说明‘无上命令’的意义乃是：尊重每一个人的本身，而不要将他当成达到某种外在目的的手段。

我们不能为了自己的利益利用别人。

只有那些你纯粹是基于责任所做的事算是道德行为。

我们在康德所谓的‘物自身’(与我们的感官印象没有关系的世界本身)中占有一席之地。只有在我们追随我们的‘实践理性’，并因此得以道德上的抉择时，我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人。

所以当你选择不要对别人不好时----即使这样会违反你自己的利益-----你就是在从事自由的行为。

而如果你只是做自己想做的事，你就不算自由或独立。"

我们可能会成为各种事物额奴隶。独立与自由正是我们超脱自由的欲望与恶念的方法。

有两件事物我越是思考越觉得神奇，心中也越充满敬畏，那就是我头顶上的星空也我内心的道德准则。它们向我印证：上帝在我头顶，亦在我心中。

只要我们坚守我们的理性，他就不能骗过我们。因为就某一方面来说，我们时自由的。他可以让我们‘感知’各种事物，但没有一件事物会让我感到惊讶。就算他让天色变黑，让大象飞行，我也会笑笑而已。

黑格尔

如果某件事物正在变化的过程中，则它就可以算是‘存在’，也可以算是‘不存在’。

因此黑格尔的‘理性’有一种动态的逻辑。

佛教的哲学也是以人的存在为起点。从前有一个和尚问佛陀他如何才能更清楚地回答‘世界时什么""人是什么"等根本性问题。佛陀在回答时，将他比喻为一个被毒箭射伤的人。他说，这个受伤的人不会对"这支箭是什么材料做的"，"它沾了什么样的毒药"或"它是从哪个方向射来的"这些问题感兴趣。他应该是希望有人能够把箭拔出来，并治疗他的伤口。

佛陀和**克果都强烈感受到人生苦短的现象。而就像我说的，你不能坐在书桌后面，构思有关世界精神的本质的哲学。(其实我比较同意这位哲学家的想法，我们一直在想这些哲学问题，一些没有答案的哲学问题，而把自己纠结到快要疯狂的状态，人身苦短啊，只能活一次，为什么不及时行乐呢?)

生命三种不同的形式 美感阶段，道德阶段，宗教阶段。

其实可能我这样会很俗，可是当我对哲学有一点了解后，我觉得我还是宁愿做一个愚蠢的地球人，因为经常想那些没有结果的问题，的确很难受，而且重点是我很蠢，我没有那样的智商去搅清楚这些问题，不过我还是对他们的思考方式很有兴趣，接触一下，当增长见识嘛!所以我是一个活在美感阶段的人，不过对道德阶段和宗教阶段有无比的向往，我也很希望可以成为耶稣所要求的那种人，我也会努力的，为的不是想得到永生，而是为了那份感动。

重要的不是你认为何者是何者非，而是你开始在意事情的是非对错。相反的，活在美感阶段的人则只注意一件事是否有趣。

创造一些具有进化能力的生物要比创造一些固定不变的生物更加伟大。

佛洛依德

人的一生都充满了欲望与罪恶感之间的冲突。

他所说的潜意识指的是那些被我们"压抑"的经验或想法，也就是那些我们努力要忘掉的"不愉快"，"不恰当"或"丑陋"的经验。如果我们有一些不为我们的意识(或超我)所容忍的欲望或冲动，我们便会将它们埋藏起来，去掉它们。

这是我们为什么常常会说一些本来不想说的话或做一些不想做的事的缘起。因为我们的感觉和行动会受到潜意识的鼓动。

潜意识除了"说溜嘴"和"合理化"两种现象之外，还有一种现象叫做"投射"。

就是把我们内心试图压抑的特点转移到别人身上。比如说一个很吝啬的人会说别人斤斤计较，而一个不愿意承认自己满脑子想着性的人可能越容易对别人成天想着性的样子感到愤怒。

我们的潜意识试图透过梦和我们的意识沟通。

梦境乃是"以伪装的方式满足人被压抑的愿望。"

如果我们在睡眠的各个阶段受到打扰，我们就会变得烦躁易怒。这正表示每一个人内心都需要以艺术的形式来表达他或她存在的情况。、、

一个艺术家一定要能够‘放得开‘。超现实主义者就利用这点，而让事情自己发生。

人的理性常常阻塞了想象力。

萨特

萨特说，存在主义就是人文主义。他的意思是存在主义者乃是以人类为出发点。

我们就像是还没背好台词就被拉上舞台的演员，没有剧本，也没有提词人低声告诉我们应该怎么做。我们必须自己决定该怎么活。

萨特则觉得人的自由是一种诅咒，他说，"人是注定要受自由之苦的。因为他并没有创造自己，但却是自由的，因为一旦被扔进这个世界里来。他就必须为他所做的每一件事负责。"

我们的自由迫使我们要成为某种人物，要"真实"地活着。’

在道德的抉择上也是如此。我们永远不能把错误归咎于‘人性’或‘人的软弱‘等等。

荒诞派

它的用意并不是鼓吹人生没有意义，其实正好相反。他们借着显示、揭发日常生活情境的荒谬，进而迫使旁观者追求较为真实而有意义的生命。

他们的笑声可以解释成为一种看见自己在舞台上被嘲弄时的防卫机转。

卓别林默默地接受所有发生在他身上的荒谬事情。这使得观众不得不检讨自己，追求更真实的事物。

其他

科学，研究和科技都是我们哲学思考的副产品。我们最后之所以能登陆月球难道不是因为我们对于生命的好奇吗?

当你已经发现自己只是某个人不清不楚的脑袋里的一个梦般的人物时，依我来看最明智的办法就是保持缄默。