行善和孝顺的句子(孝顺与行善)思维导图

古人比父子为桥梓，比兄弟为花萼，比朋友为芝兰，敦伦者，当即物穷理也。

古时候的人用乔木和梓木来比喻父子关系，用花与萼来比喻兄弟关系，用芝兰香草来比喻朋友关系，因此，有心想敦睦人伦的人，由万物的事理便可推见人伦之理。

事实证明，这世间唯有爱才是永恒不变的。所以，学会爱父母，爱兄弟，爱他人。只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间——人间，自然包括你我的小家！

父兄有善行，子弟学之或不肖；父兄有恶行，子弟学之则无不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率子，无庸徒事言词也。君子有过行，小人嫉之不能容；君子无过行，小人嫉之亦不能容；可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。

父辈或兄长行为高尚，晚辈学来可能学不像，也比不上；但是如果父辈或兄长有不良行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。由此可知，长辈教育晚辈，一定要先端正自己的行为来引导他们，这样晚辈才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。道德高尚的人行为稍有过失，一些无德之人因为嫉妒，就必然不能相容。但是有德之人即使没有过失，小人们也未必能容他。由此可知，情操高尚的君子和品行卑劣的小人相处时，应当心平气和地对待他们，不能过于急切地责骂他们。

人的本性像流动的水，靠向高处困难，靠向低处容易。父兄优良的品行子弟不一定能很好地效仿，但是如果父兄有恶劣的行为，子弟一学就会。因此，想要子弟能成为优秀人才，除了我们要付出更多的心血外，更重要的是先端正自己的品行。

古之克孝者多矣，独称虞舜为大孝，盖能为其难也；古之有才者众矣，独称周公为美才，盖能本于德也。

从古至今，能够全力守孝道的人非常多，然而唯独称虞舜为大孝之人，这是由于他能在恪守孝道上做到别人很难做到的事。自古以来有才的人很多，然而单单称赞周公美才，乃是因为周公的才以道德为根本。

春风可以破解被严寒冰冻的霜雪，而爱的春风同样可以感动那些曾经伤害过我们的亲人。

兄弟相师友，天伦之乐莫大焉。

兄弟之间彼此可以互为师友，伦常给人带来的快乐莫过于此。

古有"三纲五常"之说，孔颖达疏云："五常即五典，谓父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。"人间种种情意，以兄弟之情最为珍贵。兄长友爱，弟弟恭敬，家庭便会和睦，家人便可享受天伦之乐。如若在此基础上，兄长以人生经验为本，做弟弟的老师；弟弟则处处遵从兄长的教导，两人便成稳固的师友，互相帮助，取长补短。

家之长幼，皆倚赖于我，我亦尝体其情否也?

家里的老小都依靠着自己生活，自己是否曾经体会到他们心中的情感和需要呢?

《礼记·大学》中说："古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。"可以说，修身、齐家、治国、平天下，是无数有志之士为之奋斗的目标。并不是每个人都有治国、平天下的机会与能力，而修身、齐家却与每个人的生活密切相关。作为一家之主，想要管理好整个家庭的事务，首先要修身养性，端正己身，才能树立威信，为其他成员起到垂范的作用。

子弟天性未漓，教易行也，则体孔子之言以劳之，勿溺爱以长其自肆之心。子弟习气已坏，教难行也，则守孟子之言以养之，勿轻弃以绝其自新之路。

当孩子的天性尚未受到社会恶习感染而变得浇漓时，给他们正确的教导并不难。因此，应以孔子"爱之能勿劳乎"的方式去教导他们，而不要过分溺爱，增长了他们自我放纵的心。当孩子已经养成坏的习气，不易教导时，要依孟子"中也养不中，才也养不才"的方式管教他们，不可以轻易地放弃，使孩子失去改过自新的机会。

父母疼爱孩子是人之常情，但真正懂得爱孩子的人，不是过于溺爱他们，而是教子有方。孩子在幼年时期性格还没有完全形成，可塑性非常强，父母要耐心引导，正确培养，促使孩子养成良好的思维习惯和道德品性，为将来成为出色的人才打下良好的基础。

孩子就像幼小的树苗，父母和长辈的教育如同浇灌、修剪，小树如果长偏或出现过多的枝杈，父母就千万不能放弃不管，而要耐心修正，使其成材。

常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先。

心中保有仁心和孝心，那么，天下任何恶劣的行为，都不会忍心去做，所以，孝顺是一切善行中首先应该做到的。

心中常怀孝心、仁爱之心的人，内心一定是善良的。有孝心的人懂得感父母之恩，不做不合道义的事，为的是不让父母担心和蒙羞，不懈地努力是想给父母安定的生活。所以孝心不但断掉了恶念，还成为善行的源头。

提倡多行善事，孝道为先，因为孝道是中华民族的传统美德，行善也会给子孙后代留恩泽和积福报。《易经》上讲："积善之家，必有余庆。"积累善行的家庭，必定会有多余的恩惠被后人享用。古人云："百善孝为先"，孝悌是中华文化的基础。