读书笔记《第一哲学沉思集》可以引起怀疑的事物思维导图

“我意识到，如果我想在科学上建立起某种坚实可靠、持久不变的基础，就必须在有生之日做一次清算，清除掉原来的一切，从根本上重新开始。”

必须质疑先前所有的信念（包括形而上学信念）

第三答辩：怀疑是为了让读者有精神准备去研究与理智相关的事物，以便把理智与物质区分开来。如果读者追随笛卡尔将心灵撤离感官，就将产生新的形而上学知识。

怀疑的最终目标就是在科学上确立起“某种坚实可靠、持久不变的东西”。

希腊化时期皮浪（Pyrrhon）：认知不可能，不动心、不动情、不判断，灵魂得安宁。

柏拉图中期学院派：否定真理有客观标准，否认判断有真假。不同于皮浪主义：主张虽然没有确定性知识，但存在或然性知识。

罗马怀疑主义：断言感觉、理性都不能提供可靠知识，不存在自明真理。事物不可知，真理不可得，一切皆可怀疑。不判断，不争论，以求心灵的宁静。

沉思者：成见的基础是感官，消除成见必须先摧毁感觉原则。

“直至现在，凡是我当作最真实而接受过来的东西，都是从感官或通过感官得来的。”

亚里士多德主义是经验论：理智首先以感觉为基础；想象是思想的必要条件；感觉是思想的基础。

沉思者：

笛卡尔认为标志感觉实在性的鲜活性可在梦中出现，而其实却根本不存在；断言：没有任何可靠迹象能使人区分开清醒与睡梦。

如果人们有时无法把醒与梦区分开来，那么，感官的有效性就不值得信任。

如果感觉经验在任何一个场合都有可能出错，那就无法通过感官去确定感知的任何东西。

进一步拓展梦的结论：任何感觉经验都好像梦，从而可以将怀疑的范围普遍化；经验内容与世界结构之间存在普遍差异，从而证明感觉经验不能获得对世界的真知。

这是一个反证，要证明梦中景象与实在相吻合；如果经验内容与实在世界相匹配，那么，梦的论证就不合理了。？

1. 梦的内容如何产生？梦中景象好比模仿实在的绘画；肖像画需要人体模特，梦境也需要实在事物 [人鱼，人羊]。前面梦的论证已经表明睡梦中人们无法获知有关世界的确定知识，但还是假定了做梦需要梦境对应物的存在。

2. 当然，画家绘画也可全凭虚构和想象，就像做梦一样，于是梦中形象并不为我们提供有关世界事物的知识。但沉思者断定绘画中至少颜色是实在的，画中有颜料存在。

3. 广延和物体的性质是真实的：鉴于沉思者断定任何感觉的和想象的再现之基本要素就是空间的广延和时间的绵延，想象只具有时空属性，而颜色并非形体的基本属性。

4. 区分两种科学：于是，沉思者怀疑自己无法认识具体对象形式的存在，怀疑物理学、天文学、医学等特定的现存事物。但沉思者尚未怀疑算术、几何等专门探讨事物形式的其他科学，简单和一般的科学。

梦的论证推进到此极端情形，有关具体事物的一切知识都被摧毁了，当然，一般5.2物质世界的存在并未被明确怀疑。

沉思者在想：无论是梦还是醒，5.1数学真理总不能被怀疑了吧？还有比数学真理更加确定无疑的东西吗？而笛卡尔沉思计划的下一步就是要怀疑这些最基本的数学真理。

沉思者如何怀疑数学命题的真理性呢？沉思者借助于上帝是骗子这个假设：假设一个全能的上帝想要欺骗我们，那无疑能让我们犯下认识错误，把不确定的事物误认为确定的。

上帝骗人这个假设在普遍怀疑中起着重要作用，为极度怀疑提供了强有力依据。

上帝怎样欺骗我们呢？有两种方式

沉思者想：全能的上帝欺骗我，使我以为有天、有地、有广延事物、有形状、有大小、有地点，并保证我具有所有这一切的感觉，好像它们确实像现在这个样子存在着，而实际上根本没有所有这一切。

这是用干预假设来怀疑感觉经验，第一次明确怀疑整个物质世界的存在。

假如物质世界根本不存在，那么算术与几何就不能运用于宇宙世界了；但这还不足以怀疑数学的真理性，因为笛卡尔说过无论对象在自然界中是否真实存在，数学都是真的。

这说明只有缺陷假设可以较好地用来怀疑数学的明晰真理：上帝有可能把我们创造成有理性缺陷的样子：使我们的理性推理能力出现问题，甚至使我们无法正确处理最简单的数学问题，让我们在演算时总是受骗。于是，数学的明晰真理就被质疑了。

1. 偶然或命运产生了人类，这或许是物质上的起源

2. 无限长的连续的事件链条产生了人

3. 都不如全能上帝创造我们更有力量。 [第三沉思：论证上帝存在，因果观念+我]

普遍怀疑针对的是作为初学者的沉思者之先前的成见，而非其先前已接受的形而上学信念；而且，也只有初学者才会产生普遍怀疑。（之后就不用了）

笛卡尔通过普遍怀疑旨在坚实的认知基础上构建新的形而上学。

已怀疑之物：感觉经验（儿时偏见和亚里士多德主义）、物质世界、数学真理。

未怀疑之物：只要求沉思者撤离感官，而非清空心灵；那些已经受充分考虑的观念（如天赋观念 - 上天赋予的）、概念（如因果概念）、思维结构、推理原则甚至形而上学原理都可以免受怀疑，因为它们不仅用于评估怀疑的理由，还构成心灵之为心灵的永恒结构；简单观念和明晰真理（如2+3=5）也不能受到怀疑。

“直到现在，凡是我当作最真实、最可靠而接受过来的东西，我都是从感官或通过感官得来的。不过，我有时会发现这些感官是骗人的；为了小心谨慎起见，对于曾经骗过我们的东西就决不完全加以信任。”

“可是，虽然感官有时在不明显和离得很远的东西上骗过我们，但是也许有很多别的东西，虽然我们通过感官认识它们，却没有理由怀疑它们：比如我在这里，坐在炉火旁边，穿着室内长袍，两只手上拿着这张纸，以及诸如此类的事情。我怎么能否认这两只手和这个身体是属于我的呢，除非也许是我和那些疯子相比？那些疯子的大脑让胆汁的黑气扰乱和遮蔽得那么厉害，以致他们尽管很穷却经常以为自己是国王；尽管是一丝不挂，却经常以为自己穿红戴金；或者他们幻想自己是盆子、罐子，或者他们的身子是玻璃的。但是，怎么啦，那是一些疯子，如果我拿不切实际的他们当范例，那么我的荒诞程度也将不会小于他们了。”

“虽然如此，我在这里必须考虑到我是人，因而我有睡觉和在梦里出现跟疯子们醒着的时候所做的一模一样、有时甚至更加荒唐的事情的习惯。”

《古典时代的癫狂史》：福柯在书中控告理性为了使自己关于癫狂、过失或疾病的真理摆脱非理性而对非理性施加暴行。福柯在重点考察古典时代（17世纪上半叶-18世纪末）癫狂的命运时，追溯并挖掘到了人们对待癫狂的理智态度背后的哲学基础，即笛卡尔理性主义。如果说巴黎总医院只是从肉体上把癫狂者禁闭起来了，那么，笛卡尔的《第一沉思》则从精神上把癫狂从理性生活中排除出去了。笛卡尔“我思故我在”把存在（“我在”）、个别主体（“我”）和意识（“我思”）三者都等同起来了，排除了作为无意识现象的梦和癫狂，排除了作为共同体现象的语言，排除了变动不居的历史经验。因而，笛卡尔的排斥态度是古典时代对待癫狂的典型态度。

癫狂被排除在理性生活之外：“在不到半个世纪的时间里，癫狂与世隔绝了，并在禁闭堡垒中受制于大写的理性、道德规则及其单调的黑夜”。

一种非此即彼的思维方式：理性先确立起自己的权威、自主性，甚至至高无上性，而后树立起自己的对立面，即非理性。由于理性一开始就把自己设定为正常者、正义之人和秩序的象征，显然，理性的对立面就是反常者、邪恶之人和无序的象征。

“我思与癫狂史”：德里达在文中质疑了福柯在该书中有关笛卡尔作品的读解。作为福柯的学生，德里达承认福柯的这部著作在许多方面令人赞叹，但他又认为不能像福柯那样去理解笛卡尔对癫狂的看法。

德里达认为福柯的整部著作都建立在福柯的一个观点之上，即笛卡尔理性主义把癫狂从哲学理性生活中排除出去了，指出福柯那部篇幅长达673页的著作《古典时代癫狂史》，福柯竟用了区区三页（54-57）外加第二章的一个序言来讨论笛卡尔第一“沉思”的某个段落。

“癫狂、精神失常、精神错乱、丧失理智似乎，我说的是似乎，被从哲学尊严的圈子中被撵走、排除、逐出，被剥夺了居住在哲学城中的权利，在刚被笛卡儿传唤到法庭面前，传唤到本质上不可能是疯子的我思这个最后法庭面前，就被取消了”。

两人的分歧焦点集中在：哲学话语的产生是否以排除、拒绝、回避某种危险的甚至恐怖的癫狂为前提？

德里达质疑福柯对笛卡尔意向所作解释的合法性，因为在德里达看来，笛卡尔在书中所说的不见得就是笛卡尔本人的真实意图，而是某个什么人的意图。德里达用自己的方法去重读笛卡尔我思，质疑了福柯这种癫狂史某些哲学和方法论前提。福柯要撰写一部癫狂本身的历史，让癫狂凭自身的权威开口说话，却又并不顾及甚至逃避理性语言的网罗陷阱。德里达认为福柯想绕开古典理性语言网罗的写作意图大胆、诱人和疯狂，但实施起来却很难得心应手。因为对理性的革命只能在理性中进行。“可能，我们不能撰写一部反对理性的历史，即一种反对历史的考古学，因为撇开其表面现象，历史这个概念总是一个理性概念。”

“我的身体，这张纸，这团火”和“答德里达”：福柯在文中回应德里达的质疑，提出了针锋相对的反批评。

德里达：笛卡尔把梦视为一个比癫狂更普通、更普遍的经验，认为梦者比疯者更加远离真实认识，而癫狂并不能覆盖全部认识领域，因此，笛卡尔要加以质疑的并不是处于癫狂状态之中的感官意念，而是处于睡眠状态之中的感官意念。笛卡尔只是忽视了癫狂，而不是排除了癫狂。

福柯：笛卡尔从未说过梦是“比癫狂更为普通、更为普遍的”，也未说过疯子只是有时候和在特殊情况下才发疯。德里达误读了笛卡尔的原文，笛卡尔并未像德里达所说的那样用“普遍”，而是用“普通习惯”来刻画梦。德里达强行用“普遍”一词把梦的荒诞性和频繁性混为一谈。此外，由于德里达不仅没有深入钻研笛卡尔原文，还删掉了一些原文，省略了行文中的差别，抹去了推论的基本特点，从而未能从笛卡尔关于癫狂的文本对癫狂所下的医学和法律这两种不同的定义中，来辨认和探讨涉及主体资格的法律问题，以至于错误地断言笛卡尔从不在讲癫狂本身，不是在确定癫狂这个概念。

福柯：德里达通过人为地制造癫狂与梦之间的对照和反差来消除文本差异。“奇怪的是，德里达通过想象在笛卡尔的书写后面另有一个提出异议的和天真的批评者的声音，而吹灭了文本的所有差异；确切说，通过抹去所有这些差异，通过把癫狂的体验与梦的体验紧靠在一起，通过把癫狂变成梦之暗淡的和失败的原初糊涂者，通过让癫狂的不足消失在梦的普遍性之中，德里达继续着笛卡儿的排除。”福柯认为，笛卡尔的沉思主体为具有并非疯子这样的资格就应该排除癫狂，而德里达认为这样的排除会把哲学话语视为外在于癫狂话语而太过危险，为此必须排除笛卡尔对癫狂的排斥。于是，德里达在笛卡尔的文本出现癫狂语句时，否认笛卡尔在讲癫狂，而在笛卡尔的文本中不出现癫狂语句时又主张笛卡尔在讲癫狂。

福柯甚至严厉责问：“也许我们必须寻思，像德里达这样一位谨小慎微的关注文本的作者，如何不仅会疏忽这么多东西，而且还实施了那么多转换、倒置和替换？”其原因就是德里达坚持唯文本主义，坚持一切皆文本的立场，而福柯则认为文本都与历史、权力、知识和社会相联系。福柯认为这是一种在历史上得到规定的并且明确呈现出来的平庸的教学法，德里达随意读解笛卡尔的概念和思想，站在笛卡尔的立场上，为笛卡尔进行辩护。